若以智慧详加观察，为什么说父母、子女、亲友等不一定是真正“亲”，没有必要去执著？作为在家人，假如不能完全舍弃这些，那应该掌握什么分寸？

（一）为什么没必要去执着：只要以智慧认真观察，就会发现亲友也不一定是真正“亲”。
（1）父母：父母自以为对孩子情深意切、甚为慈爱，可这种慈爱完全是颠倒的，最终只能害了他们。为什么这样说呢？你们想想：儿子小的时候，衣来伸手、饭来张口，父母为他做好所有的事，到了成家立业之时，又为他迎娶作为终身伴侣的妻子，这实际是把他捆缚在了轮回的绳索上。而且，父母还教给孩子如何制伏敌人、扶助亲友、发家致富等造恶的方法。父母虽然很想对孩子好，但他们的“专业”除了杀盗淫妄，也教不出对今生来世有利的行为，这无疑会导致子女无法从恶趣深渊中获得解脱，恐怕再没有比这更为严重的坑害了。要知道，真正去害一个人，不一定是用武器当面刺杀，日积月累的错误引导，对生生世世才是致命的毒害。
（2）子女：真正孝顺的孩子为数不多，那许多子女是怎样对待父母的呢？最初吸取父母身体的精华，中间抢夺他们口中的饮食，最后夺取他们手中的财产。父母再怎么疼爱儿女，他们也会反过来与父母作对。父母将毕生不顾千辛万苦、罪大恶极、臭名远扬而积累下来的财富，毫不吝惜地全部给予子女，他们却觉得这理所当然，无有一点一滴感激之情。
（3）亲友：兄弟姐妹之间，也常为了财产而你争我夺，互不相让。平时他们从不关心父母，一旦父母重病垂危，就一个个都跑来了，生怕财产落入了别人腰包。纵然父母把财产给了子女，他们也没有答谢之意。其他的亲戚也不例外。亲朋好友的恭维、尊敬，不一定是真心的，往往都怀有各种目的。当你财力十足、幸福美满时，所有人会把你奉若神明，明明不需要，他们也竭尽全力地帮助你，将饮食财产主动送上门来；而一旦你身败名裂、身无分文，即便没做一点错事，他们也像仇人一样对待你，纵然你诚心利益他们，所得到的也是恩将仇报。
由此可见，子女、亲友等无有丝毫实义。故佛在《菩萨本行经》中说：“富贵荣禄，众苦之本；居家恩爱，犹如牢狱之中。”
（二）该掌握的分寸：对在家人而言，将子女亲友完全看破并抛弃，也是不现实的。但即便如此，你也不能太执著。毕竟聚散离合是轮回的规律，明白这个道理后，修行自然比较成功。否则，你天天想孩子、想父母、想朋友……心里装的都是这些，那根本不会有修行的时间，也不会有大慈大悲的位置。或者你都修行很长时间了，亲人离去还特别痛苦，甚至不想活下去，那就不是修行人了。所以，大家要好好观修爱别离苦！

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