自在之物（康德）

在康德哲学中，“自在之物”与“现象界”相对，有三种不同含义：
（1）指外在事物，在其认识论中常用，意思是在人认识外界事物时，先由这些事物刺激人们的感官而产生杂乱的印象与观念，然后由感性形式与知性范畴加以改造而形成现象界，人只能认识现象界，对自在物则不得而知。
（2）在《纯粹理性批判》的先验辩证部分中认为理性所试图达到的三个理念：一是一切精神现象的最高统一体“灵魂”；二是一切物理现象的最高统一体“世界”；三是无条件的全体统一。但人们对这些事物的统一仍然用知性的有限范畴去认识，因而理性陷入二律背反和谬误，以此说明自在之物存在于现象的彼岸，并不具有经验材料，不能形成知识，但可以通过伦理学思想而达到对它的假设。
（3）指与本体意义接近的极限概念，见于《纯粹理性批判》知性理论中论述本体与现象对立的部分。这种用法强调自在之物的不可知的性质，认为人的认识到此为止，不能超越这个界限，极限之内是现象界，可以认识，自在之物不能认识。从这个意义提出本体概念，作为对自在之物的另一种表述。辩证唯物主义承认自在之物，但否认自在之物与现象之间有不可逾越的界限。

略