“法相唯识”是佛教唯识宗（法相宗）的基本观点。唯识宗创始人玄奘和弟子窥基认为，世间一切事物现象都不过是“识”所变现出来的，不能离开识而独立存在。内容：
（1）唯识宗所说的“识”也叫做“心”，它是意识的主体对事物加以了别（了解分别）的功能（能），而通常所说的客观事物（境）都是识的了别作用的对象（所）。唯识宗认为，只是由于作为了别功能的识的存在，作为了别主体的内心和作为了别对象的外境才得以成立，所谓主客观世界的一切事物都是依托于识的假象，只有识才是真实的存在，这就叫做”万法唯识”。
（2）法相宗认为，能缘与所缘都在意识作用的范围之内，通常所说的意识对外物的认识，只是意识自身的能动方面（见分）对意识中关于外物的表象（相分）施加作用，如果没有这个能动的方面，那么作为对象的相分也就不能成立。这样说来，无论是作为所缘的对象，还是作为能缘的主体，其实都是意识的一个方面，所以说一切只不过是识而已，这就叫”唯识”或“万法唯识”。
（3）“唯识”并不是说世界上只有识而无外物，而是说只有识是真实的存在。法相宗并不否认所谓外物的存在，但他们认为识以外的世界是不真实的，“唯”的意思就是对真实的事物、存在加以严格的限定，强调真实的存在只能在识的范围之内，从而否定人们把识以外的事物当作真实存在的认识。既然识以外的所谓客观世界并非真实的存在，所以法相宗所关心的只是识以及识所表象的世界。从这个意义上说，所谓的外物都可以排除，一切现象都可以归结于心。
意义：法相宗的法相唯识学说涉及到诸多认识论和心理学的问题，大大丰富了中国古代的认识论理论；他们关于“万法唯识”或“万法唯心”的命题也是佛教各派广泛认同的观念，而且后来对中国近代哲学的变化发生了非常深刻的影响。但是法相宗的理论是一种典型的烦琐哲学，很难为一般的佛教信众所掌握，因此这一宗派流传不久便销声匿迹了。
