试述海德格尔的“释义学的现象学”的理论思想。

海德格尔认为“存在”的意义问题是哲学的基本问题。存在不同于存在者，存在是使存在者得以可能的条件和基础，但“存在并不是一种实在”，存在是无法定义的。“存在的意义必须以自身的方式展示出来”，因此，研究存在必须要有与之相适应的方法，这种方法在海德格尔看来只能是“现象学”，或更确切地说是“释义学的现象学”。海把“现象学”作为追寻存在的意义的根本方法提出时，决不是认识论或纯粹方法论上的方法，而是一种本体论意义上的方法。这种本体论不是一般所理解的同认识论、方法论鼎足而三的哲学的一个分支，而是关于宇宙人生最根本的本原的学说，一切狭义的本体论、认识论和方法论以及任何其他科学，都是从它派生出来或发展出来的。
因此作为这种本体论层次上的方法论，它不是研究具体专门问题的方法或狭义的思维方法或科学方法，而是让事物自己显现、自己说话的方法，而这里所说的事物，当然也不是这个或那个存在者，而是存在者之存在。海德格尔认为“本体论只有作为现象学才有可能”。“现象学是存在者之存在的科学—本体论。”海认为，现象就是它自己，现象后面没有别的东西。但，成为现象的东西会被遮蔽。恰恰正是由于现象一开始并没有被给予，所以才需要现象学，需要它使那被掩盖的存在被看见，让现象被看见的具体做法是解释。所以，那种本身就是本体论的方法论的现象学，更确切地说，应该是释义学的现象学。释义学在海德格尔那里并不是一种狭义的方法论，而是显示存在者之存在的本体论的方法论，从存在者之存在或者此在之存在只有通过释义学来揭示这一点来看，也可以直接的把它看作就是海德格尔那种广义上的原初的本体论。一切具体学科中释义方法都是从这种本体论的释义学中派生出来的。海德格尔认为，只有本体论的释义学才是根本性的，它不是一种狭义的方法论，而是要深入方法论下面揭示它的基础，是对科学赖以建立的基础的说明。

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