德国哲学家康德对形而上学进行了比较深入系统的批判。他以“哥白尼式的革命”将事物划分为显象和物自体两个方面，认为我们关于现象可以形成普遍必然的科学知识，但是对物自体却不可能有任何有效的知识，因为我们对之无法形成任何经验。所以就知识而言，自然科学是可能的，形而上学是不可能的。然而，我们的认识从感觉经验开始，通过知性范畴的综合统一而形成了知识，但是人类理性并不就此而满足，它还要使知识成为体系，追求知识的完满性。理性的作用是“调整性”的，它与经验无关而只与知识相关，其作用只是引导知识进一步完善，将知识调整成为体系，所以理念的统一性只是“理想的统一性”而不是“现实的统一性”。然而，由于人类理性总是穷根究底，非要去追问经验背后的根据是什么，这就使它错误地把理念的“理想的统一性”当作了“现实的统一性”，从而陷入了“先验幻相”。在康德看来，任何表象都是可以经验的，但是表象之全体却是不可能经验的，而且我们只有一种认识工具，那就是只能在经验中使用的知性范畴。因此，当理性要求认识现象背后的统一根据的时候，它就不可避免地迫使范畴作超验的使用，由于我们对此没有任何经验，所以不可能形成科学的知识。
康德通过对理性的批判证明了科学知识是可能的而以往的形而上学是不可能的，但这并不意味着形而上学本身没有意义。我们对理性的批判虽然证明超验的对象是不可知的，但是也因此而证明了它们是可能存在的：我们的认识对象是现象，而现象并非终极之物，在它背后一定还有东西存在，虽然我们无法认识它们，但是却可以将它们思想为自由的东西。
